בית

תמונה עם טלית

דעו נשמות אהובות,שרק הבורא יתברך מרפא,

ותפקידי בעולם זה לשמש צינור,

ולחבר את האדם להשגחה העליונה שלו

ולבקש עבורו את העזרה,

ובעזרת ה' נעשה ונצליח.

גילוי נאות,המונחים כישוף,עין הרע,כשפים,החזרת אהבה,הנם מונחים עממיים המשמשים את גוגל לצורך חיפוש . במקורות היהודיים ובקבלה משתמשים במונח,סגולות,לחשים וצירופי אותיות ושמות קודש,במרכז לקבלה ורוחניות ניתן לקבל ייעוץ בתחומים רבים המתבססים על עבודה אנרגטית טהורה ונקייה,חשוב לציין שאין עיסוק בקמעות,כישוף,או כפיה כול שהיא המשולבת בטומאה,הכול מבוסס על אנרגיית החיים שהעניק לנו הבורא ולאוצר מתנת חינם הטוב והמיטיב,במקרים מסוימים העבודה נעשית בעזרת הילינג ומצריכה נוכחות פיזית ובמקרים מסוימים העבודה נעשית מרחוק בעזרת ביו אנרגיה קבלית ותפילות מיוחדות המשלבות צירופי שמות קודש. חשוב מאוד לציין שכאשר העבודה נעשית בנוכחות פיזית,יהיה אדם נוסף בחדר על מנת למנוע חשש יחוד.

דבר חשוב נוסף הדיסקרטיות הנה ערך עליון ובמשך שנים רבות הוכיחה את עצמה גם כאשר הגיעו אנשים מפורסמים,שרים ואף אנשים מכובדים ומוכרים מאוד,הראיה לכך שאין באתר שום צילום עם אף אחד מהמוזכרים והכול מתבצע בחשאיות ובשמירה על צנעת הפרט.

חשוב לציין שיש להיזהר מללכת לכאלה שעוסקים בכוח הטומאה ובעבודה זרה מכיוון שבמקום להועיל יכולים להזיק ולאחר מכן העבודה הנה כפולה ומכופלת,מניסיוני רב השנים יש ביכולתי לזהות באם נעשתה עבודה כזאת ואף לתקן את מה שנעשה,אך כמאמר הכתוב סוף מעשה במחשבה תחילה.

אנא במידה ובחרתם לפנות למיסטיקן כול שהוא ולא משנה התיאור או ההבטחות שמבטיחים לכם חשוב שפניו יהיו חשופים באתר,שיעבוד כחוק עם קבלות וכמובן יציין את מספר העוסק כך שלא תיפלו בפח ממתחזים רבים הקיימים בתחום.

לסיכום אציין שבאתר המרכז לקבלה ורוחניות ניתן לקבל המון מידע וכמובן להיכנס לבלוג ולקרוא מאמרים רבים מהארץ מהעולם על התחום המדהים הזה שנקרא קבלה ורוחניות,ניתן לקבל מתנות ואף מבצעים מיוחדים השמורים רק לבאי האתר הרשומים,בשורות טובות ברכה והצלחה ושפע אור מהקדוש ברוך הוא.

בכבוד רב  דוד דהן ראש המרכז לקבלה ורוחניות

הרשמו לאתר וקבלו עידכונים על מבצעים,מתנות ומאמרים חדשים

התעלומה ונס קיומנו

כאשר אנו מתבוננים בעצמנו ובעולם בו אנו חיים אנו עומדים פנים מול פנים להפגנה כי הכוחות המנהלים את ענייני החיים אינם נראים תחת שליטת אף אדם. הימים והלילות נמשכים, בין אם נרצה או לא. יש עונות השנה, עליהן אין לנו שום אמירה. סיבוב כוכבי הלכת, ניפוח הרוחות ודרכי הטבע נראים כאילו אינם מעורבים לחלוטין ברגשותינו, ברגשותינו, בדרישותינו ובצרכינו, ושמחותינו וצערנו הקטנים נראים כתופעה חסרת משמעות רק לפני פעולות אדירות אלה .

המרחק אליו מתרחב כל העולם מדהים. התודעה אפילו לא יכולה לדמיין עד כמה היקום עצום. איננו יכולים להעלות על הדעת את המרחק בין כוכב אחד למשנהו, אם כי נראה שכולם משובצים כמו אבני חן בשמיים הכחולים כשמסתכלים עליו בעינינו העירומות. רחבות החלל אינה ניתנת לחישוב.

אם יש זבוב משוטט באנגליה וזבוב נוסף נמצא כאן בהודו, זה יהיה קרוב מאוד לזבוב אחד לשני בהשוואה למרחק שלדבריהם מתקבל בין כוכב אחד למשנהו. אין שום דבר שמונע מהם להתנגש, אך יש פחות סיכוי שזבוב באנגליה יתנדנד נגד זבוב אחר בהודו, בגלל המרחק העצום של החלל העצום בו הענקים האדירים האלה המכונים כוכבים שולטים בתחומם בעצמם בעצמם. חוקים. הם גדולים יותר מהשמש של מערכת השמש שלנו, כפי שאנשים אומרים לנו. השמש כה אדירה; קוטר כדור הארץ הוא שמונה אלפי מיילים, וקוטרו של השמש הוא יותר משמונה לאק של מיילים. מסה ענקית כזו מושכת את האבק הזעיר הזה של כדור הארץ סביב עצמו, ואין לנו מה לומר על כל הדברים האלה. מדוע צריך להציב את כדור הארץ במרחק נוח זה? הפלא הגדול הזה שאנו מכנים את השמש, שמעבר לו לא ניתן לדמיין פלא גדול יותר על ידי מוחנו, וגדול יותר ממה שעינינו לא יכולות לראות, הוא אחד האזרחים הרבים בממלכה גדולה של כוכבים דומים וגדולים יותר, שהם שמשות בהן בזכות עצמם בגלקסיות הערפיליות. הגלקסיות הללו הן אינסופיות במספר, אחת מהן היא מה שאנחנו מכנים "שביל החלב", בו אנו נמצאים. שביל החלב אינו נמצא למעלה בשמים. אנחנו בזה. אנו חיים בתחום השיפוט של שביל החלב הזה. למרות שאנחנו בחדר הזה, יושבים כאן באולם הזה, אנחנו גם על כדור הארץ. זו גם עובדה בו זמנית. שאנו גרים בבית אינו מונע את העובדה שאנחנו על כדור הארץ. באופן דומה, אנחנו בדרך החלב, עובדה שלא יכולה להגיע בקלות לפני תפיסתנו. כזה הוא נס אימתני גדול לפנינו, הדבר העצום הזה שאנו מכנים טבע, העולם, השמיים, הכוכבים, השמש והירח.

מופלא יותר הוא הגוף שלנו. אנחנו נושמים פנימה והחוצה. כמו מפוח הנושף בחנות לצורפות, השאיבה מתרחשת בתוך המנגנון הפיזי שלנו. מישהו דוחף את המפוח פנימה והחוצה. האוויר נשאב ונשאב פנימה. איך העבודה הרציפה הזו מתרחשת בגוף שאנחנו לא מכירים מכיוון שאנחנו לא עושים את זה. איננו עושים דבר לתרום לתהליך הנשימה הזה. איננו יכולים לבצע שירות כלשהו לביצוע חיוני זה בגופנו. איננו יכולים לסייע ללב בפעולות היומיומיות שלו. אנחנו יכולים לנוח כשאנחנו עייפים, אבל הלב לא יכול לנוח. אין לו חופשה של יום אחד מהביצוע שלה. מרגע שהפכנו לאורגניזמים חיים, מרכזיות הפעולה הזו החלה לפעול שהפכה ללב, ואף אחד לא הספיק אפילו לחשוב שיש לב בפנים. אנחנו אנשים עסוקים,

עד כדי כך הוא תיאור קצר של תנאי החיים בהם נראה שאנחנו ממוקמים כלפי חוץ בעולם הכוחות הבלתי נלאה הזה שלא רוצים להקשיב לנו. כוחות אלה רוצים שנקשיב לכל מה שאומרים ועושים. נראה שהם אדונים מעלינו. הרוח עשויה לנשוב בכל עת ובכל כיוון. איננו יכולים לומר, "אל תנפח." אין לנו שום דבר בעניין. איננו יכולים ליצור את הגשם, או לעצור אותו. אנחנו גם לא יכולים לשנות את סיבובי היום והלילה. האוקיאנוס עשוי לעלות או לא. זה נותן לשיקול דעתו.

מלבד הניתוחים האלה בחוץ, נראה שאנחנו לא אומרים אפילו את הפעולות בגופנו. הפעולה האוטומטית של העיכול מתבצעת בפנים כאילו יש משרתים עובדים, ששולמו כדין עבור עבודתם. מישהו עסוק מאוד. עוזרים רבים תורמים מוכנים לפעול לקבלת אורח זה שאנו דוחפים אליו כמזון שאנו אוכלים, והוא מתקבל בכבוד ומוצב בהקשר ובתנוחה הנכונים, ולא נזרק למקום אחר. הוא מוחזק במושב הראוי ונכח בו בצורה הנדרשת על ידי נוכחים אלה. איפה הם? מי הציב אותם, ומדוע הם כל כך ערניים? מדוע הם כה שיטתיים ומהירים במעשיהם? בשביל מה? והאם אנו קיימים גם בו זמנית? נראה שאנחנו קיימים. אנו מודעים לכך מאוד. אבל מה היכולת שלנו, הכוח שלנו? איננו יכולים להפריע לנשימה שלנו, איננו יכולים להפריע לעיכול שלנו ואנחנו לא יכולים להפריע למחזור הדם. אפילו תאי המוח פועלים באופן עצמאי. ישנו מנגנון בצורת אורגניזמים סלולריים בצורה מסודרת ובלתי-מסודרת עם צמצמים ויונים נסגרים איפשהו ונפתחים איפשהו בהתאם לנסיבות ולצרכים של השעה. מי עושה את זה? אין לנו חלק אפילו בפעולת המוח. מי עושה את זה? אין לנו חלק אפילו בפעולת המוח. מי עושה את זה? אין לנו חלק אפילו בפעולת המוח.

לא רק שאין לנו שליטה על פעילויות המוח המופנות באופן עצמאי על ידי פעולות סלולריות, אלא שאנחנו אפילו לא יכולים לדעת מה נחשוב מחר. כזו היא היכולת שיש לנו על מחשבותינו. כל מחשבה יכולה לבוא בכל עת. גיהינום או גן עדן יכולים לרדת בכל רגע. זה יכול להיות אירוע כלשהו שמתרחש בחוץ שאין לנו שליטה עליו, או קטסטרופה פסיכולוגית, מהפך בנפשנו שלנו. ציקלון הנושף בתוכנו יכול לקום כמו סערה ולגרום לנו לחשוב ולהרגיש כל דבר - השטן או האל, יהיה אשר יהיה. "זה קרה. אני לא יודע, "אנשים יגידו. אך מדוע זה יקרה אם איננו יודעים?

נראה על ניתוח מדוקדק כי איננו מצליחים למצוא היכן אנו ממוקמים. האם יש לנו מעמד משלנו? האם אנחנו באמת חיים כמשהו בעל ערך עצמאי? האם יש לה מהותיות משל עצמה? מה אנחנו? אנחנו לא הרוח, הגשם, השמש, הירח או הכוכבים. אנחנו לא האדמה, האש, האוויר או השמים. אנחנו לא העצים או ההרים. נראה שאנחנו אפילו לא הנשימה כי אם זה היה המקרה היינו מסדרים את תהליך הנשימה לפי הנוחות שלנו, כשאנחנו רוצים או לא רוצים לעשות את זה, בכל דרך שתרצה. נראה שאנחנו אפילו לא כאלה. אם היינו הלב, היינו מסדרים את פעולת הלב בצורה כזו שהיא תעבוד ללא הגבלת זמן ולא תחדל לפעול. אנחנו לא הלב כי אין לנו שום אמירה בעניין עבודתו. אנחנו לא הנשימה. אנחנו לא שום דבר שנמצא בחוץ - לא הנהר שנמצא בשיטפון, האוקיאנוס שמתבוסס במהירות רבה, השמש החמה כל כך או הירח. אין לנו שום קשר איתם. אנחנו שונים.

נראה שאנחנו שונים עכשיו אפילו מהלב, הנשימה ואיברי העיכול. אין לנו מה לומר אפילו ביחס למתרחש בתוכנו. מהי העצמאות הגדולה, החופש שאומרים לנו שיש לנו ולממש? עם זאת, לבד את שאלת החופש, מתקשה להאמין לאיזה מין קיום אנו נהנים בעולם הזה - מצוקה כל כך רעועה ולא וודאית עד תום.

אפילו תוחלת חיינו אינה בידינו. לא באנו לעולם הזה כי רצינו לבוא, החלטנו לבוא עם מסלול טיול או תוכנית. איך באנו ומאיפה אנחנו לא יודעים. לא חשבנו ובאים, ואנחנו לא חושבים והולכים. ההגעה לעולם הזה לא הייתה בידינו, וההליכה מהעולם הזה בהחלט אינה בידינו. איך נובע שחיינו הקטנים האמצעיים לגמרי בידיים שלנו? מי אומר לנו שהפנורמה הגדולה של המעורבות שאנו מכנים חיים בעולם הזה נמצאת בידינו? אם לא באנו עם החופש שלנו ואנחנו לא הולכים עם האמרה שלנו בעניין - אם אנחנו לגמרי נתון למשהו כשבאנו וגם כשאנחנו הולכים - איך אנחנו אמורים להיות חופשיים לגמרי באמצע?

נראה שיש אשליה שמונחת לפנינו. אם לא בהתחלה היינו עצמנו וגם לא בסופו של דבר אנחנו נהיה עצמנו, ייתכן שלא נהיה זה אפילו באמצע. יכול להיות שיש פנורמה מטופשת, מצגת, אשליה ציורית. אחרת, חייבת להיות לנו מהותיות, לפחות משהו שיש לנו שליטה כלשהי עליו. הבה נחשוב אם יש משהו בעולם הזה עליו נוכל לקבל שליטה מוחלטת: אם זה יעשה ויקרה בדיוק כמו שאנו אומרים. יש משהו כזה? קשה לגלות דבר כזה. אפילו העצמי שלנו לא נראה שבשליטתנו, כפי שציינו. אפילו אטום אחד לא יציית לנו לחלוטין. יש לזה אמירה משלו, ואנחנו לא יכולים להפוך אותו למשהו אחר על ידי כוח שיקול הדעת שלנו.

אנו נדהמים כשאנחנו חושבים בצורה כזו, נדהמים באופן שאנו עצמנו לא יכולים לחקור כראוי מכיוון שאנו לא ממש יודעים את הנסיבות בהן אנו ממוקמים בעולם הזה, או את מי שיכול היה להציב אותנו.

יש גורם מדהים ומכריע סופית בחיים אשר תמיד מוחלף הצידה בזהירות כדבר שאינו מתחשב כלל וכלל, כלומר זמן היציאה של אדם מהעולם הזה. לא נראה שזה עניין של דאגה עבורנו. זה אפילו לא הדאגה הפחותה של אדם לחשוב, "מתי אני אצטרך לפרוש מהעולם הזה?" זה לא הופך לחלק מתכנית חיינו. שיקול מסוג זה אינו חלק מחובתנו. יש לנו חובות אחרות, גדולות יותר, אשר אנו רואים כאלוהות שלנו או אלוהים אותם אנו עובדים בכל יום.

אולם בשגרה שלנו להתחשבות וביצועים בחיים, לא רק שהנושא הזה אינו זוכה להכרה נאותה, הוא אפילו לא נוכח בפריטים הכי פחות חשובים: שאלת זמן היציאה מהעולם הזה. אנו תמיד רגילים להיות מרוצים בתוך עצמנו שהפעם ליציאתנו מהעולם רחוקה מאיתנו כמו האופק. האופק נראה אכן מאוד מאוד רחוק, ועד כה זמן יציאתנו מהעולם הזה.

אבל האם האופק באמת רחוק מאיתנו? האם זה רחוק? זה אכן נראה רחוק מכיוון שכל יום אנו רואים את זה. אנו יכולים לראות את האופק גם עכשיו והוא רחוק. אך האם האופק באמת רחוק? או שאנחנו יכולים גם להאמין שזה אולי כאן? האופק נמצא גם כאן בדיוק במקום שאני יושב. והאנלוגיה ההומוריסטית הזו לאופק הנמצאת בכל מקום, לא רק בפינה רחוקה של השמים, כפי שהיא מופיעה, עשויה לנקות את קורי העכביש לנגד עינינו ולהגיד לנו שהמוות נמצא גם בכל מקום. כמו שהאופק אינו מרוחק כמו שהוא נראה, המוות שלנו לא ממש רחוק כמו שהוא נראה. זה אפילו לא סנטימטר אחד מאיתנו. גם אם הוא איננו מאיתנו סנטימטר אחד, זה משהו נסבל ומספק; אך המוות אינו רק במרפק, הוא קרוב יותר למרפק. אני מזכיר שוב את המופע היומיומי הזה באופק, שזה בדיוק כאן. בכל מקום שאליו אנו הולכים, האופק הוא, ואיפה המקום בו אנו יושבים, זהו גם האופק; לכן, זמן היציאה יכול להיות בכל זמן.

אם מעשינו וההופעות, העבודות וההישגים שלנו אמורים להשמיד לחלוטין ולהשמיד את השורש והענף עם צאתנו מהעולם הזה, ואם זמן היציאה הזה יכול להיות בכל רגע, זה דורש הסבר כלשהו כדי להוכיח את תוקפו של כל דבר שאנחנו לעשות בעולם הזה. איזה ערך אנו יכולים לייחס לכל דבר בכלל אם זה נכון שההופעות שלנו נהרסות בזמן המוות? הפחד שלנו למות הוא הדגמה של אמוננו שאולי כל הערכים מבוטלים במוות. הפחד הזה הוא שגורם לנו להתמרמר על עצם הרעיון לעבור מהעולם הזה. הצער הגדול ביותר הוא קרבת המוות, אירוע המעבר וההכרח להיות מעורב בו. שום דבר לא יכול להיות גרוע מזה. המוות הוא הרע ביותר והאימה הגדולה ביותר.

עכשיו זה כך ונראה שזה מכיוון שהוא נראה כמו ביטול של כל מה שכדאי בחיים, שלילה של כל הדברים, כולל כל החפצים. באופן טבעי, כשאנחנו לא שם, גם חפצינו לא נמצאים שם. האם זה כך? זו שאלה שאנחנו עשויים להעלות בפני עצמנו. האם אנו הולכים להיגמל בכל רגע? ההיסטוריה האנושית וההתרחשויות היומיומיות של החיים הם תמונות צבועות לעין שלפנינו של האפשרויות, ההתרחשויות וההתרחשויות הבלתי נמנעות ובלתי נמנעות בהן לא רק אחרים מעורבים, אלא כל אחד יכול להיות מעורב, ואולי נועד להיות מעורב. עלינו ללכת כמו שהאחרים הלכו. הפחד הזה הוא עניין מכריע שיש לקחת בחשבון, היינו, הסיכוי שהכל כדאי להשמיד ברגע חורבן הגוף, מותנו שיכול לבוא עלינו בכל רגע.

כך אנו מכנים את תמונת החיים הפנומנלית, וזה הדבר היחיד שנראה לעינינו. כל מה שהזכרתי לך בקצרה זה הדבר היחיד שנוכל להעלות על דעתנו ולראות בעיניים. נראה שאין יותר. אם זה כל מה שאנחנו יכולים לראות, וזה הדבר היחיד האפשרי במחשבותינו, אז הטרגדיה היא שם חיי האדם. אין כאן שמחה כיוון שנראה שאנחנו מסוגלים לחשוב ולתפוס בעיניים נראה כי אנו צבועים כה כהים עם חוסר אפשרות של גישה וחוסר אפשרות של שליטה אפילו עד כי החיים שלנו, שאנו מכנים בדרך כלל תהליך חיים, נראים למעשה תהליך של גסיסה. אנו מתכוננים אט אט למותנו ולא מתכוננים לחיים הטובים יותר שלנו.

טרגדיות המתרחשות בחיי אדם מדגישות עובדה זו לעיתים קרובות. זה כל - כך. אין שום נקודה של חוש או משמעות בקיום. הכל חושך מוחלט ותמונה שחורה. השכלות המזעזעים את ליבו של האדם, שהם תופעות שכיחות במשפחות ושאיתם כולם מכירים, הם דרכים מסוימות דרכן אנו יכולים להציץ למציאות החיים. הדלתות האלו סגורות לרוב, כך שאולי לא נדע מה יש בתיבה של פנדורה. אך לעיתים ניתן לפתוח אותה, והיא אכן נפתחת בעת הפסדים בלתי נתפסים, טרגדיות, שכולים וייסורים. באותה תקופה, החיים נראים כמו מוות בלבד. נראה כי החיים אינם אלא מסיכה שהמוות לובש בריקוד שלהם בצורה של יצירה זו. ריקוד המוות, שנקרא Tandava Nritya או Rudra Tandava, ריקוד ההרס, זהו עולם היצירה הזה שנראה שמלביש את מסכת החיים והקיום, בעוד שהוא נטייה להשמדה. בשפת המדע המודרני קוראים לזה אנטרופיה, מיצוי הכוח, שם הכל הופך לקור ומוות.

יש בנו משהו שמחזיק אותנו לקוות למרות התמונה הטרגית הזו שהעולם מסוגל לצייר לפנינו וזה הדבר היחיד שהוא יכול להגיד לנו. אין אדם אחד שיכול לספר לנו חדשות טובות. יש רק איזה רעל מר המוזרק לאוזניים, ואיזה צער הוא סיפור חייו של אדם. אף אדם אחד בעולם לא יכול לספר סיפור של אושר. הכל חושך, כל טרגדיה; הכל טובע וזה גסיסה אמיתית. אפילו אז, לאחר שראינו את זה הרבה מהחיים באופן מעשי במו עינינו, גרנו בבתים, במשפחות ובחברות בהן זו תופעה שכיחה ואין פנים מחייכות אחת, גם אם זו התופעה שאנו עדים לה נראה שיש משהו שאומר לנו, "אני אהיה בחיים; האופק רחוק, לא כאן, ומחר אהיה יותר טוב. "

נראה שגילינו בבדיקה מסוג זה שלכאורה אין לנו מקום לחיות בו בעולם, ובכל זאת נראה כי אנו מאשרים משהו כ'אני 'או ה'אנחנו', שנהיה יהיה טוב יותר מחר: "מחר זה לא יהיה גרוע יותר. המוות יכול להיות שם. כולם עלולים למות; אף אחד לא אומר, "מחר אני אלך." מי יגיד את זה? אך מה הערבות והבסיס לאמונה זו שלא נלך מחר? מסקנה חסרת בסיס, לא מדעית, לא הגיונית היא תקוות החיים. אם אנו יכולים לקרוא לתקווה גישה לא הגיונית ולא מדעית, איננו יכולים לסמוך עליה, מכיוון שאי אפשר לסמוך על דמיון בלתי מדעי לחלוטין, חסר בסיס, לא הגיוני, ותקוותנו להשבחה למחר נדמה כרגשה כזו.

עם זאת, התקווה הזו גורמת לנו לנשום, לחיות, כמו שאומרים, ונראה שאנחנו קיימים בגלל התקווה הזו. אם אין לשלול לחלוטין את אמוננו שמחר להיות יום טוב יותר וזו לא תהיה אפשרות - אם הובהר מההתחלה עד הסוף, שורש וענף, שמחר לא יהיה יום טוב יותר, זה הולך להיות יום גרוע יותר, וייתכן שהוא אפילו גרוע יותר מהגרוע ביותר, כלומר השמדה מוחלטת - אז לא ניתן להעלות על הדעת את קיומו של רגע. איננו יכולים לומר שאנו יכולים לחיות אפילו לרגע. אולי זה בגלל שיקולים מסוג זה שגאוטאמה בודהא אמר כי אי אפשר לחיות בעולם הזה במשך שלושה ימים ברציפות אם עובדות החיים יהיו מונחות לנגד עיניו של אדם באופן מוחלט, ברור ומוחלט.

לפיכך, אנו, האנשים, לא נראה שיש לנו מיקום משלנו בעולם הזה של עליונות כוחות מוחלטת מעלינו; נראה שאין לנו שום אמירה בעניין פעולה כלשהי בטבע, ואפילו לא בעצמנו. נראה שאנחנו לא קיימים בשום דבר בכלל. אנחנו לא קשורים בכל הנוגע לחופש שלנו. למרות זאת אנו טוענים שמחר יהיה טוב יותר ושלא נפטר מחר.

עכשיו, מהי התעלומה הזו? מי אמר לנו שלא נעבור מחר? אנו יודעים היטב שזו אמירה שטותית. הקביעה שאנו ניצור בחיים מחר בבוקר היא אמירה טיפשית לחלוטין מכיוון שאולי אין לה שום בסיס, ובכל זאת אותה אמירה מטופשת שומרת על האדם חי וישן טוב. אפשר לישון טוב הלילה מתוך אמונה חסרת משמעות זו שמחר בבוקר הוא יהיה בחיים. כעת, כיצד יכול דבר חסר משמעות לחלוטין להחזיק אותנו בחיים, מה שאומר שחיים הם גם תופעה חסרת משמעות? Āścaryavat paśyati, āścaryavad vadati(BG 2.29): כל העניין הוא פלא ופלא. חיינו בעולם זה ובמבנה העולם בכללותו נראים כנס ותעלומה ולא משהו מובן מאליו. איננו יכולים להבין דבר, לא את העולם שבחוץ ולא את עצמנו ואנחנו גם לא אמורים להבין אותו. כל העניין הוא זה. התעלומה המסקרנת הזו מגלה לנו שאנחנו חיים ומתים בו זמנית, סתירה שלמעשה קשה להעריך ולהבין. הדבר הזה שמחזיק אותנו בתקווה ללא שום בסיס מאחוריו, אינו אמור להיות מובן. זה לא אמור להיבחן, ולא ניתן לנתח אותו; אי אפשר לחקור אותו מכיוון שהוא עומד בפני עצמו. זה הריבון העליון. הנס הזה הוא ריבוני, מלך המלכים, וזה לא צפוי להיבחן באף אחד.

מכאן שהסאגה הזו, תקופת הקיום הזו, נראית כמו שאנחנו יכולים רק לייעד לתעלומה, שאינה הסבר לשום דבר. לומר שמשהו הוא תעלומה זה לא הסבר. זה רק אומר שאנחנו לא יכולים להסביר את זה. איננו יכולים להסביר זאת מכיוון שאיננו אמורים להסביר זאת. הסיבה היא שזה לא מושא הסבר. לכן נאמר לנו שזה נס, אשריאם ; הוא אינו מסוגל לחקור לוגי ולא ניתן להתבונן בו באמצעות ניסויים ותהליך אנליטי של שיטות מדעיות.

מהי אם כן המלה האחרונה לאחר ששמעתי את כל הדברים האלה? התחשבות בסוגיות מסוג זה ממיסת את כל זרועות הקשרים והיחסים בינינו, ומאפשרת לנו להיות מה שאנחנו בעצמנו. היינו מעורבים במשהו שאינו מה שאנחנו, וזו הסיבה שאנו מסוגלים להבין לא את עצמנו ולא אף אחד אחר. שמנו לב שאיננו מסוגלים להעריך ולהבין את פעולתו של העולם שבחוץ, ואנחנו גם לא יכולים לדעת את עצמנו. הסיבה היא שילוב של סוגיות. משהו מהעולם מעורב בעצמנו, ומשהו מעצמנו מעורב בעולם, כך שלא נוכל להבין לחלוטין את העולם או את עצמנו. מצגת אובייקטיבית בצורה של תופעה עולמית נכנסה למוחנו, ואנחנו עצמנו מעורבים במה שאנחנו בתופעה שאנו מכנים עולם התפיסה. זה מהacharyas קוראים Adhyasa , או הצבת יתר הדדית של דמויות. אנחנו לא שייכים לצד הזה ולא לצד הזה. זה אומר לומר, אין לנו מעמד משלנו.

נראה כי אין לנו מעמד משלנו, כפי שניתחנו בדיוק עכשיו. אין לנו מקום לשבת כאן כי נראה שאנחנו לא שייכים לעצמנו ולא לאחרים. אם אנחנו שייכים מוחלטים לעצמנו - אני אני ואני מה שאני - אז לא תהיה שום שאלה של אינטראקציה או רלוונטיות כלשהי עם העולם שבחוץ. אנחנו גם לא יכולים לומר שאנחנו לגמרי מה שבחוץ, מכיוון שאנחנו לא יכולים להיות משהו חיצוני. אנחנו מה שאנחנו. תערובת זו של חיצוניות של נראות, מוחשיות ורגישות עם מה שאנחנו בעצמנו יצרה מצב של קיום מפוקפק, היינו תופעות חולפות חלקית; לכן איננו יכולים להבין את עצמנו ולא את כל מה שקשור אלינו. אבל נראה שאנחנו באופן חלקי דבר אחר לגמרי, שהוא התעלומה שאליה מדברים.Śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit (BG 2.29): גם לאחר ששמע את כל זה מאה פעמים, איש לא יוכל להבין זאת. Śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit.

מה זה שמחזיק אותנו בחיים למרות העובדה שלא ניתן לחיות? זה צריך להיבחן, לא בדרך של בדיקה על ידי מדען או מפקח, אלא על ידי בחינה עצמית - בחינה עצמית שמשמעותה בחינה של עצמי שהוא באמת העצמי, לא עצמי שהוא פנומנלי. מעורב. אם זה המקרה, נקבל מסקנה פנומנלית שלבסוף אין שום דבר אפשרי.

העצמי הגה בשלוש צורות. בסגנון עתיק זה נקרא gaunatman , mithyatman and mukhyatman . עד לזמן הזה אנו שוקלים את אופיו של הכוחן או המתים , הראשון הוא כל האסוציאציות שבחוץ, אנשים ודברים, והשני הוא המעורבות הגופנית הזו שלנו, הסובייקטיביות כביכול שהיא גם תופעה כמו העולם שבחוץ. אז לא המיתיה ולא הגאונה- לא האינדיבידואליות הגופנית הסובייקטיבית הזו, תופעה כביכול זו של עצמנו כפי שהיא מופיעה, וגם לא העולם שבחוץ - יכול להיות האני האמיתי שלנו. אנחנו גם לא האני האמיתי כפי שאנו נראים לעצמנו, וגם אין העולם האני האמיתי, לא הסובייקט או האובייקט, לא הגאונה , לא המיתיה . אבל יש את המוחיאטמן, עצמי ראשוני שמתחפש, משחק מחבואים, קיים בכל מקום ונראה שהוא בשום מקום. לא צריך ליצור קשר איתו בשום דרך שהיא זמינה בעולם מכיוון שהאמצעים הזמינים הם למעשה ארעיות פנומנלית. בין אם נקרא להם הצד הסובייקטיבי שלנו או הצד האובייקטיבי, איש מהם לא יכול להועיל. שום דבר בעולם שבחוץ או שום דבר שנמצא בתוכנו כאדם יכול להועיל כאן. יש עוד דבר לגמרי. מאי ש"דבר אחר "יהפוך לדאגה של כל אחד מאיתנו. מה זה 'דבר אחר', זה לא עצמנו ולא אחרים - מה זה יכול להיות? זה שומר אותנו חסרי מנוחה כי זה רוצה אותנו. זה לא מפריע לנו כי אנחנו רוצים את זה. מי ייתן והמשמעות של חוסר שקט ורצון זה, הגעגוע הבלתי פוסק הזה, תמצא הסבר בפני עצמו.

כפי שציינתי, זו בחינה עצמית, אך לא בחינת עצמי הנראית לעיניים העירומות כאובייקט של החושים שבחוץ בצורה של העולם או כגוף זה שנראה. אף אחד מאלו אינו הנושא העיקרי. יש דבר נוסף הדורש את שני אלה, ובכל זאת אף אחד מהם אינו. זה הנס, נס החיים. בדרך זו עלינו לנהל את תהליכי מחשבותינו, שמא לא נשתלב בהסתבכויות פסיכולוגיות רגשיות או אסוציאציות אובייקטיביות, שאף אחת מהן אינה דרכה של יוגה. יוגה היא איחוד, לא עם האינדיבידואליות הגופנית הזו, לא עם הנפש, לא עם התחושה, לא עם הרגש, לא עם שום פעולה שמתרחשת פיזית או פסיכולוגית, לא עם עולם התופעות הגופניות, אבל עם זה שאף אחד לא מאלה - האנושיות הראשית החודרת בכל הדברים כמו מרכז ובכל זאת נראית בשום מקום. זה צריך להיות מאוחד עם כל מה שאנחנו. איחוד זה הוא הדאגה העיקרית של היוגה.
 

כוחה של התפילה

דברים שנחשבים בדרך כלל כבלתי אפשריים נאמרים כמתאפשרים מכוח התפילה. יכולת התפילה לעשיית ניסים נחשבת לבולטת בכל צורות הגישה הדתית. החשיבות שניתנה להיבט זה של התעמלות דתית בכתובים, כמו גם על ידי אדוני הגדולים של יור, לא הוכרה ונחשבה כראוי על ידי המוח היומיומי של האדם הפשוט, בגלל סוגים שונים של הסחת דעת ובעיות.

כוחה של התפילה הוא בלתי ניתן לחישוב, ויעילותה הושרה במונחים מפוארים אפילו על ידי משוררים, מה לדבר על יוגים, אדונים ונביאים. אך כיצד פועלת התפילה? האדם הוא יצור מפקפק, וקצת זמן שכוח התפילה לוקח לעבודה עלול להרגיז את האמונה של אפילו המתפללים. יש הרגל מוחלט של המוח האנושי לצפות לתוצאות מיידיות. זה לא שהתוצאות המיידיות אינן יכולות להגיע; הם גם אפשריים. השלכות מיידיות יכולות להיות תוצאה, ללא ספק, אלא של מאמץ אינטנסיבי. הקוונטים ואיכות המאמץ העומד מאחוריו של מבצע התרגיל הזה מחליט את הזמן שנדרש כדי להתבטא בפעולה, לכנות זאת פריחתו, של יצירת נס או הופעת פלא.

אבל מהי תפילה? כולם מתפללים. אנו שומעים שבכל המקדשים, במקומות קדושים, בכנסיות ובמסגדים, במקומות עלייה לרגל קדושים, מוצעות תפילות. נוסחאות קדושות נשמרות, מנטרות נאמרות, קריאות הבשורות ואנו מרכינים את ראשנו לפני קודש קדשים; זה יכול להיות בצורת טקסט מקודש או בסביבת מקום פולחן. הרבה זה נראה בכל מקום בחוגים דתיים נלהבים. אנו כן מציעים תפילה.

אבל התפילה אינה כוח מת. זוהי פעולה חיה, ומכאן שכל תשומת לב המוקדשת לכיוון הצעת התפילות המנותקות מתודעת התפילה עלולה לספר עליה בצורה מזוינת, ויעילותה במידה זו תקטן. תפילה היא תנועה של עין חיה, חיונית, רואה. זו לא אנרגיה עיוורת ואוטומטית שזזה כמו דחפור המתנשא ברחוב. לא כך היא דרך התפילה. לתפילה יש עיניים לראות.

פגשתי בן אדם מתישהו ושאלתי אותו מה העיסוק שלו, מה הוא עושה. הוא אמר, "אני עושה תפילה. העבודה שלי היא רק תפילה, סוומיג'י. "

אמרתי, "אתה מציע תפילה כל היום?"

"אני עושה זאת כמיטב יכולתי", השיב.

"בשביל מה אתה מתפלל?" שאלתי אותו.

"אני מתפלל להביא למגע מרפא באזור זה בעולם בו יש קרע בנפש האדם. במקום שיש מתח חברתי או תסיסה פוליטית, אני מכוון את תפילתי לאזור זה. אני מרוצה מהתוצאות שלי טובות, "הוא ענה.

ואז שאלתי אותו שאלת בדיקה. "איך התפילה שלך, שהיא כנראה מחשבה שנמצאת במוחך, רעיון בתוך הראש שלך, איך הרעיון הזה, המחשבה הזו, התחושה הזו במוחך שנמצאת בגופך, באים במגע עם אותו אזור שאתה רוצה זה ייכנס לתוקף? "

הוא היה אדם מעניין. הוא נתן לי תשובה נאותה לשאילתה הזו, שהיא בדיוק המשמעות והמתודולוגיה של פעולת התפילה.

"אני לא עושה כלום. מה שבעצם עושה את העבודה זה משהו אחר. אבל מה התפקיד שלי? מה עלי לעשות, אם מה שהנס בעצם הוא משהו אחר? אני מפעיל את מוחי בצורה כזו שהוא יוצר קשר תכליתי עם דבר אחר לגמרי שזורע בעולם הזה, והוא מקבל את המסר שלי. אני לא פונה לאזור בו אני מבקש להשיג תוצאה מסוימת. אולי אפילו לא אדע איפה הבעיה מתבשלת. אני לא יכול לדעת מה קורה בכל העולם. עם זאת, לתפילותיי תהיה השפעה, על אף העובדה שאני לא מודע אישית לצרות שאנשים עוברים בעולם בפינות שונות של כדור הארץ. למעשה, זה לא הכרחי לדעת את זה. "

ואז שאלתי אותו, "איך אזור מסוים מקבל את התפילה שלך אם אתה אפילו לא מודע לכך שיש אזור כזה או שאזור כזה זקוק לכל התמיכה?"

תשובתו הייתה מאוד מאירה. "מה שאני מנסה בכל יכולתי הצנועה ליצור קשר לצורך הבאת השפעה זו אינו אנרגיה עיוורת. זה אינטליגנציה כללית ויכולה להבין מה אני אומר את זה. אני אומר, 'בקשתי אליך, ידידי היקר, היא שתביא חביב לריפוי ותפעל ככוח בטון באותו מקום ספציפי של העולם, במוחו של אותו אדם, ככל שיהיה נחוץ כדי לגרום לסולידריות פסיכולוגית. , שלום חברתי, הרמוניה פוליטית, רצון טוב וחיבה, בריאות, עושר ושגשוג. ' הדברים האלה שלי שהם, אחרי הכל, מה שאני יכול לדבר ביכולתי הצנועה שלי, מתקבלים. הם מתקבלים מכיוון שלמי שמקבל אותה יש אינטליגנציה. כמו הורה, כמו אב או אם, אפוטרופוס מבקש פנים טוב, זה מקבל את דברי. אני לא בעמדה לשנות את העולם. עם זאת, נס יכול להיעשות על ידי בקשתי הצנועה למי שמסוגל לשנות כל דבר בעולם. "

עכשיו, הרעיונות האלה שמתעוררים במוח בדיוק עכשיו בעקבות שיחה כזו מביאים לזכרוני את הפסיכולוגיה, או שאולי נקרא לזה הפילוסופיה, שמאחורי המנגנון המופלא הזה בפרקטיקה הדתית המכונה קרבן התפילה. תפילה איננה רק שירת הנוסחה, אם כי היא יכולה ללבוש צורה של זמר כזה. תפילה איננה דקלום של קטע מתוך כתבי הקודש, אף שהיא יכולה להתבטא גם בצורה זו. למעשה, תפילה אינה דבר שאתה עושה, אולם מה שאתה עושה יכול להפוך למדיום לביטוי של מה שנקרא תפילה אמיתית.

אבל מהי תפילה, אם כל מה שאני עושה זה רק אמצעי לביטוי שלו וזה במקרה שונה במקצת מהמעשים שלי או מההופעות שלי? התפילה שלי היא התקשורת שלי עם הדורש את עזרתי. אבל יש להבין את 'התקשורת שלי' ברוחו הנכונה. מה הכוונה ב"תקשורת שלי "? מי מתקשר?

אנו, כבני אדם, מורכבים מרמות שונות של מציאות, זנים של ביטוי אמת. הדברים ידועים לכולם כאן, יושבים בסטסנגה זו ומאזינים להרצאות שונות, עדכונים . האישיות האנושית אינה חומר בלתי ניתן לחלוקה, קומפקטי. זהו מבנה מורכב של שכבות שונות של חומר פסיכופיזי - או פעולה, כדי לנסח זאת בצורה נכונה יותר. אנחנו לא חומר כמו סוג של פעולה או פעילות, תנועה, הופעה ונטייה.

פסיכולוגים גילו כי האישיות האנושית, הנראית כמו משהו מוצק לפני מצלמה, היא למעשה נקודת ציון מרוכזת, התכנסות של פנים שונות של אנרגיה או כוח שמשפיעים על נקודה מסוימת במרחב ובזמן, נכחו בצורה אינטנסיבית של תודעה עצמית. זו יכולה להיות הגדרה פסיכו-פילוסופית של האדם האנושי. נראה שלא אנו, אם כן, אי מנותק על ידי הים מכל עבר. "אף אחד אינו אי" הוא אמירה ישנה. האדם אינו אי, מכיוון שהוא לא מנותק על ידי ים של דמויות שונות. האישיות האנושית היא מרכז חיובי של מיקרו-קוסמיקה של אנרגיות העפות לאותה נקודה מסוימת בתבנית מסוימת או בהיווצרות מבנה בגלל הכוונות של אותו מרכז תודעה מסוים, אילו כוונות נקראות בדרך כלל רצונות התודעה, דפוסי הזימון על ידי התודעה. דפוסים אלו הם הגורמים הקובעים העומדים מאחורי סוג הגוף שאדם לובש, סוג האדם שהוא, ואופן חייו של האדם בעולם.

Jati , ayu ו bhoga , אומר פטנג'לי, הסופר הגדול של היוגה סוטרה, הם האפקט המצטבר של תודעה-חיוב עצמי של מרוכז בצורה מסוימת. Jati , ayu ו bhoga הם שלושת המילים המשמשים סוטרה זו של פטנג'לי. המין שאליו אנו נולדים הוא הג'אטי . אנו נולדים אל תוך המין האנושי, לא כזוחל או כחיית הג'ונגל. מדוע נולדנו כבן אנוש, ולא כמו שום דבר אחר? יש לכך סיבה. משך הזמן שאליו נוכל לחיות בעולם הזה, תוחלת חיינו, הוא האיך . השלישית היא בהוגה, או את החוויות שעלינו לעבור בעולם הזה, נעים או אחר. שלושת הדברים האלה - היינו המין שלתוכם נתגלגל בלידה זו, משך הזמן שנוכל לחיות בעולם הזה וסוג ההתנסויות שעלינו לעבור כאן - כולם נקבעים על ידי מסוים פעולת התודעה, ופעולות אלה המהוות היווצרות אינדיבידואליות שוב פועלות בדרגות ושכבות פעולה שונות.

קצת קשה להבין את האדם האנושי. זרע האישור שלנו כיחיד, או כאישיות אנושית, הוא הרובד העמוק ביותר בקיומנו הפנומנלי. בימינו, פסיכולוגים ופסיכואנליטיקאים עשויים לשקול את הרובד העמוק ביותר הזה באישיות האדם כנקרא הרמה הלא מודעת. זו אינה הגדרה נכונה לחלוטין, אם כי יש אמת כלשהי באפיון הרובד העמוק הזה באופן זה.

הפסיכולוגיות של המערב סיווגו בעיקר את המבנה הנפשי האנושי לשכבה משולשת, כלומר הלא-מודע, הלא-מודע או התת-מודע והמודע. אבל הפסיכולוגיה ההודית הולכת ומעמיקה מעט. אף שהוא מקבל את האפשרות לסיווג הנפש האנושית באופן זה, יש יותר לומר על האדם האנושי. יש משהו עמוק יותר מאשר הלא מודע באדם. זה לא אומר שאנחנו בעצם לא מודעים. אלא ההיפך הוא הגעגוע שלנו. אנחנו אוהבים לדעת; אנחנו לא אוהבים להיות בורים.

יש מאחורי הענן הכהה של הנפש המודעת - שאנו חווים בשינה עמוקה, למשל - מנורה שמאירה לנצח, לא מאוממת על ידי רוחות הופעות הנפש, ולא כביכול מעוררת דאגה עם מה שקורה ב רבדים חיצוניים של האישיות האנושית. ללא רוח היא המיקום העמוק ביותר של הווייתנו. להבה זו היא הארה נצחית בתוכנו, והדרך הבלתי ניתנת לערעור, הסובלימינלית הזו של קיומנו, היא הגורם לגעגועינו הרבים בעולם הזה. היא ממוקמת, כביכול, כמו הכוח שאור השמש עשוי להניח כאשר הוא עובר דרך חריץ קטן של ענן אפל. שכבות ענן עבות נעות לעתים על פני השמיים במונסון, ונראה כאילו השמש בכלל לא שם. השעה היא חצות, כביכול, גם באמצע היום. עדיין, לעיתים קרן נוצרת עוצמתית קורנת דרך צמצם קטן באמצע העננים הכהים האלה. סופי הוא נראה מכיוון שמדובר בקרן יחידה, ובכל זאת קרן הקורה הזו ממש לא סופית. זוהי זוהר מאיר-רב-אורח שממלא את כל החלל, אך הוא נראה כמו קרן חסרת אונים קטנה שמנסה לחפש שדרת ביטוי דרך החור הקטן בענן האפל.

אנלוגיה זו עשויה להסביר את עמדתנו כיחידים אנושיים. הזוהר הקטן הזה בתוכנו הוא ממש לא סופי כפי שהוא נראה. זוהי זוהר גדול חסרי חלל הנלכד ככל הנראה בתוך הענן האפל הלא-מודע של הלא-מודע שלנו, ובאמצעות החריץ הקטן הזה המכונה האינטלקט הוא מתבטא כרציונליות, הבנה במובן האמפירי. יש גם את השכבות החיצוניות ביותר, החיצוניות לאור הקורן הזה. בשפה הפסיכולוגית ההודית, הם נקראים הקושות או התלבשות של האישיות. חיצוני לזוהר זה הקושא אנאנדאמיהאו נדן אושר, סוג של אושר בורות שאדם חווה במצב של שינה. ואז יש את הנדן האינטלקטואלי, את הנדן הנפשי, את הנדן החיוני, ולבסוף, את הנדן הפיזי.

מי עושה תפילה, בעצם? הנקודה שלנו היא שלתפילה יש שיטה יעילה מאוד לפעול בעולם הזה בצורה מועילה ובריאה מאוד. האם הגוף מציע תפילה? שכבת האישיות של האדם, שהיא הרמה הגופנית, מציעה את התפילה. אנו יודעים היטב שהגוף הפיזי אינו המדיום של קרבן התפילה. ההירדות במהלך עבודתנו והאסוציאציות הפיזיות בכל סוג של הופעה דתית עשויות לגרום לכך שהגוף משתתף, ובכל זאת הגוף, נדן הגופני שלנו, הוא בעצם לא מודע. זו לא מודעות. לפיכך איננו יכולים לומר שתפילותינו נובעות מהנדון הגופני בלבד, שכן מחוות פיזיות אינן בהכרח תפילה.

ואז אנו עוברים לשכבות העמוקות יותר שלנו, השכל, התודעה, החיוניות. אף אחד מאלו לא יכול לעמוד בפני עצמם. אין ספק שהם גורמים קשורים, אך כשלעצמם הם אינם מסוגלים לייצר את התוצאות הנדרשות. כל הרבדים הללו, התותחים האלה, אכן לוקחים חלק בצורה כזו או אחרת בביצוע התרגיל הדתי. זו אולי תפילה, זו אולי מדיטציה, אבל ההופעות של אפודים אלה של האישיות האנושית הופכות להיות משמעותיות ומשמעותיות רק כאשר הן מוחזקות ומתעוררות מודעות.

הגוף שלנו מודע לעצמו כרגע. לפחות נראה כי הגוף הזה יודע שהוא יושב כאן, ואנחנו מתייחסים לעצמנו כאל גוף זה בלבד, כשאנחנו מדברים בצורה כמו למשל "אני בא, אני יושב כאן, אני אלך על הליכה ”וכן הלאה. בהצהרות מסוג זה אנו מתייחסים לעצמנו כאל הגוף הפיזי ונראה שמסיבה כלשהי הגוף הפיזי קיבל את התודעה העצמית. זה אומר "אני." הגוף יכול גם לומר "אני", ובדיוק עכשיו הוא אומר שמכיוון שהואשם בסוג של מציאות שהיא מודעת לעצמה בבת אחת. הגוף הוא, והוא גם מודע. הגוף יודע שהוא קיים, והוא גם יודע שהוא מודע לקיומו. קיום ותודעה קשורים שניהם לגוף כעת במצב הערות הזה, ממש ברגע זה כשאני מדבר ואתם שומעים.

במצב החלום, הגוף אינו מאשר את עצמו בדרך זו. רק הנפש או הנפש פועלות, והאינטלקט פועל באופן חלקי. במצב שינה עמוק נראה שאף אחד מהפונקציות הללו אינו פעיל. אנו אכן קיימים אפילו בשינה עמוקה, אך אנו לא קיימים כגוף, לא כתודעה, אפילו לא כפרנה, אשר איננו מודעים לה, לא כאינטלקט, לא כסיבה אשר גם אינם מבצעים את פונקציות רגילות. עם זאת, אנו קיימים. זו תעלומה בנו.

בעוד שההגדרות החיצוניות שלנו נראות מובנות בדרך כלשהי, מסתורין עמוק יותר זה בנו, האופן בו נראה שאנחנו קיימים, נראה כאילו הוא חי אפילו במצב של שינה עמוקה, ואינו יכול אלא להיות מיועד לתעלומה. לא כגוף, לא כתודעה, לא כסיבה, לא כגבר, לא כאישה, לא עשירה, לא ענייה, לא גבוהה, לא קצרה, לא שחורה, לא לבנה. בשום אחת מהדרכים הללו איננו קיימים בשינה עמוקה. עם זאת, אנו קיימים. באיזה אופן אנו קיימים? אנחנו לא קיימים כדבר שיכול להיות קשור לעולם הזה. לאף אפיון אמפירי לא יכול להיות שום קשר עם מה שאנחנו במצב של שינה עמוקה. מה עוד אנחנו?

פילוסופים תפסו את הראש כדי להגדיר מה יכול להיות מצב זה, אך איש אינו יכול למסור מידע ישיר ומקור ראשון על החוויה הזו מכיוון שכל מה שאנו יודעים על מצב זה הוא רק בצורה של זיכרון, זיכרון. איננו יכולים לדעת דבר במצב השינה, אך אנו יכולים לדעת כי ישנו. מדוע תופעה זו? איך יתכן שנוכל לזכור דבר שלא היה לנו ניסיון בו? אלה סתירות, לא? איך ניתן לזכור דבר שלא היה לו ניסיון ולא היה לנו שום ניסיון מודע במצב של שינה עמוקה. אם הייתה לנו חוויה מודעת, באופן טבעי היינו יודעים "אני ישן ממש עכשיו."

איש אינו יודע שהוא למעשה ישן, מכיוון ששינה היא קיום לא מודע. אבל איך נדע שהתקיימנו באופן לא מודע? קיום לא מודע אינו יכול להצהיר. משהו המודע זוכר מצב לא מודע. הנה שוב סתירה, מבחינה הגיונית. זיכרון מודע אינו יכול לנבוע מתקדימים לא מודעים. סיבה לא מודעת לא יכולה לייצר אפקט מודע. אלה שונות. הזכרון שישנתי הוא פעולה מודעת. אנו יודעים במודע שישנו שינה. אם אפקט זה אנו מכנים זיכרון של שינה ישנו מצב מודע, כיצד נוכל להסיק זאת מסיבה לא מודעת שלדברינו היא מצב השינה העמוקה? אנחנו באמת סתירה ונס.

עם זאת, המסקנה שנוכל להסיק ממצב זה היא מעניינת מאוד. יש לוודא את ההדוקה. השפעה מודעת באה בעקבותיה, אך השפעה מודעת לא יכולה לנבוע מסיבה לא מודעת. כנראה שהיה גורם תודעתי בגורם שעכשיו מפעיל את עצמו כזיכרון זה של שינה. מה אנו מסיקים אז? אנו מסיקים שאנחנו לא מודעים במצב של שינה. אם זה היה המקרה, היינו מודעים גם לאחר שהתעוררו כי מכיוון שאנחנו מגיעים, אנחנו מתעוררים מהשינה. לכן כאשר אנו מתעוררים מחוסר הכרה, איננו יכולים להיות מודעים. איננו יכולים לחלץ חלב מגרניט. איך יכולנו לעלות למצב מודע בהתעוררות אם אנו קמים ממצב לא מודע? לכן, ההיקש שלנו, מסקנתנו היא שיש איזושהי תעלומה החומקת את אחיזת האינטלקט הלוגי שלנו, ואנחנו עצמנו תעלומה. כך גם כל אחד בעולם. לא יכול להיות שאנו מודעים בעצם במצב של שינה אם אנו מודעים כעת במצב המתעורר. אחרת, היינו מודעים אפילו בהתעוררות. בכל מקום תהיה חושך גבהים, ואף אחד לא היה יודע שום דבר אם זה הטבע המהותי של האדם. לכן התודעה חייבת להיות הטבע האמיתי שלנו גם בשינה - אבל התודעה של מה? ואף אחד לא היה יודע שום דבר אם זה היה הטבע המהותי של האדם. לכן התודעה חייבת להיות הטבע האמיתי שלנו גם בשינה - אבל התודעה של מה? ואף אחד לא היה יודע שום דבר אם זה היה הטבע המהותי של האדם. לכן התודעה חייבת להיות הטבע האמיתי שלנו גם בשינה - אבל התודעה של מה?

בדרך כלל אנו רגילים לחבר את התודעה לתוכנו, אך מה היה תוכן התודעה בשינה, אם בכלל נסכים שזה רק זה? למה הוא היה מודע? זה לא היה מודע לכלום. לא היה שום "תודעה" לתודעה. התודעה היא. וזו נחמתה של התודעה, קיומה של הווייתה, היא עצמה ערכה. זו הייתה הארה שהייתה, והינה, ולא ניתן לומר יותר על כך.

אנו אומרים, "אני מאושר מאוד מכיוון שישנתי טוב." מדוע עלינו להיות מאושרים כשלא היה לנו כלום, לא אכלנו כלום, לא נהנינו מכלום ויצרנו קשר עם אף אחד? האושר של שינה אינו ניתן להשוואה. לא כל העושר בעולם יכול להשוות את השמחה של שינה טובה. כולם יודעים זאת, אבל מאיפה האושר הזה מגיע?

אושר בדרך כלל קשור לאובייקט מענג - קצת עושר, קצת רכוש, קצת קשר. שום דבר לא היה שם בשינה, ובכל זאת אני מאושר יותר ממה שיכולתי להיות במצב שמח אושר אחר בעולם האמפירי. מי נתן שמחה זו? אושר זה של שינה אינו ניתן להשוואה מכיוון שחוץ לתודעה זו, דבר אינו יכול להיות. אז מה זה? מה אני באמת מדבר? אני. הייתי כשהייתי ישן. יש קיום שקשור לתודעה שלי. האם יש גבול לתודעה? התודעה עצמה מודעת למגבלה שלה עצמה.

קח למשל גל בתדר גבוה. יש משהו שנקרא אתר. שירים נוסעים למרחקים ארוכים באותה נימה, אותה גלית שנחוצה למטרה זו. אולם אנו פועלים כיום ברמה הפוליטית, החברתית, הכלכלית והפיזית, ולכן לא ניתן ליצור קשר עם קיומם בתדירות הגבוהה כמו מלאכים בשמיים או אלוהים העליונות בקיום על ידי מחשבות אלה ברמה התחתונה. בדרך כלל אנו חושבים כמו תינוקות קטנים; לפיכך, אותה גליה נמוכה יותר אינה יכולה להגיע לצורות הקיום המוגברות בממלכתיות ההוויה העמוקה יותר.

מכאן שבתפילה עלינו לצלול לעומק עצמנו, שכן אנו עצמנו תחנת השידור. אנחנו משמיעים מעט צליל. אנו אומרים משהו לאלוהים כגון: "הו אלוהים, אנא עשה זאת." אבל זה לא יכול להגיע אליו אלא אם כן יש בנו משהו שבאמצעותו אנו יכולים ליצור קשר עם אותה קיום בתדירות גבוהה המכונה "המוחלט". והמנגנון הזה נמצא בתוכנו. יש את הרמות הנמוכות, השכבות, העמוקות יותר מהתת-מודע, עמוקות יותר אפילו מהלא-מודע, אנו עשויים לומר, ויש בנו רמה-מודעת. כפי שנאמר בדרך כלל, בתפילה הנשמה מדברת.

עלינו להבין מה זה בעצם שהנשמה תדבר. הנפש בוכה, הנשמה מרוממת, הנשמה בוכה, הנשמה שמחה. אלה ביטויים שלעתים אנו שומעים עליהם, אך איננו יכולים להבין בקלות מה המשמעות של זה. איך הנפש בוכה, ואיך היא מרגישה שמחה? הנשמה היא מכלול הווייתנו, שלמות מה שאנחנו, התרוממות מוחלטת של כל תא בקיומו הפסיכופיזי העולה לפעולה מוחלטת בתפילה, ויכולה ליצור קשר עם האתר הקוסמי, שהוא המוח הקוסמי. בפילוסופיה הוודאנית זה נקרא Hiranyagarbha, Isvara חאקטי וכו '. זהו המדיום בתדר הגבוה שדרכו אנו יכולים ליצור קשר עם כל דבר, אפילו למלאכים. אם נאמר משהו, הם יידעו זאת.

לכן, תפילה אינה רעש סרק. זהו תרגיל דתי מופלא, ואין סוף סוף שום דבר בלתי אפשרי אם ניתן להתנהל כראוי ולהביא לפעולה מאותה רמה מסוימת של הווייתנו שממנה היא צריכה לבוא.

כאמור המשאלה שלך היא הפעולה שלך, אבל כשאני אומר "המשאלה שלך", עליך להדגיש את המילה 'שלך'. מה הכוונה ב"שלך "? האם זה הגוף, האיברים החיוניים, השכל? לאילו רמות אתה מתייחס כאשר אתה אומר "הפעולה שלך"? בתפילה, זוהי פעולת הרובד המסוים אותו אתה מנסה להפעיל כאמצעי קשר לתוצאה מסוימת או למשאלה.

תקשורת טלפתית היא חלק מהמערכת מסוג זה הפועלת בנו. חשיבה עמוקה על ידי שיתוף פנימי של הנפש עם הצורה או המיקום או דפוס הקיום של אותו אזור או אדם מסוים יכולה לשנות את כל הנסיבות שלך. אויבים יכולים להפוך לחברים, וחברים יכולים להפוך לאחד איתך. למעשה, העולם הוא ממלכת החברים.
 

העמיק את מערכת היחסים שלך עם אלוהים

1) מדיטציה
מדיטציה מרגיעה את דעתך, מרגיעה את חושיך ופותחת את הלב. באמצעות מדע הרוח של המדיטציה, תוכלו לחוות את השלווה של קשר אישי ישיר עם אלוהים.

מדיטציה איננה התרוקנות של הנפש. זוהי צורת הריכוז הגבוהה ביותר בה התודעה ממוקדת כולה באלוהים. אל תתייאש אם תשומת הלב שלך נסחפת ומחשבות ארציות חודרות. פשוט התחל שוב כאילו רק התחלת. המשך בתרגול שלך נאמנה, ללא ציפיות, והוקיר את כל הברכות שנקרות בדרכך.

שב בקצרה בשקט ובדידות לאחר סיום התרגול שלך בכדי לבנות גשר של שלווה בין המדיטציה שלך לבין העולם חסר הסבלנות המצפה לחזרתך.

עם הזמן, עם מספיק סבלנות ותרגול, תוכלו לגשת לשקט פנימי עמוק בכל מקום בו אתם נמצאים, לא משנה מה קורה סביבכם.

אבל העשרת חייך הפנימיים היא רק חצי מהמשוואה. אם השלווה והאהבה הבלתי מותנית שאתם חשים במדיטציה לא באים לידי ביטוי בכל פעולה שלכם, אז אתם לא באמת חיים חיים רוחניים. מטרת המדיטציה היא לא להימנע מהעולם, אלא לחיות בו באופן מודע ומלא יותר בדרכים המשרתות את האנושות.

2) תרגל את נוכחותו של אלוהים
תרגול הנוכחות פירושו להשאיר את אהבתכם לאלוהים במחשבותיכם בתדירות גבוהה ככל האפשר ולנהל דיאלוג מתמשך עם אלוהים. כמו שהורה אוצר כל ביטוי של חיבה מילד אהוב, כך גם אלוהים נוגע בכל ביטוי של דבקות אוהבת.

מהי מסירות נפש? זהו הנוהג הבלתי פוסק להכיר בנוכחותו של אלוהים, כשהמטרה הסופית היא לחיות את חייך כתפילה ארוכה אחת. ככל שהשלום שלכם גדול יותר, כך קל יותר להרגיש בנוכחותו של אלוהים. זו לא פעילות חיצונית אלא אי שקט פנימי שמסיח את דעתך מאלוהים. בכל פעם שאתה חושב על זה, תרגל את הנוכחות על ידי חזרה על תפילה פשוטה כמו "אני אוהב אותך, אלוהים", או "אתה ואני, לעולם לא זה מזה," או פשוט, "אלוהים, אלוהים, אלוהים."

תפילה מסורה עקבית מייצרת מעגל סגולה. כל תפילה מעלה את התודעה שלך, מקרבת אותך לאלוהים ומקרבת לך שלום רב יותר ומעמיקה את המסירות שלך, ומעוררת אותך להתפלל בתדירות גבוהה יותר.

3) תרגול אישורים
ההצהרות עוזרות לך לאלף את הרטטות הכאוטיות בשולי התודעה שלך ולהחליף את דפוסי המחשבה השליליים שלך בדוגמאות חיוביות. מהי אישור? זו אמירה חיובית שכוונה ספציפית כבר נכונה. אישורים הם דרך קלה ויעילה לעצב מחדש את האופן בו אתה מסתכל על העולם. לאמן את עצמך לחשוב מחשבות חיוביות ואוהבות יותר ותחיה חיים חיוביים ואוהבים יותר.

המילה האופרטיבית בתיאור ההצהרות היא "חיובית"; עליך לאשר את מה שאתה רוצה, לא את מה שאתה לא רוצה. לדוגמה, "אני כבר לא מוציא את הכסף שלי בצורה שטויות", הוא תזכורת שלילית מתמדת שבעבר בזבזת את כספך. בחירה טובה יותר היא "אני מוציא את הכסף שלי בחוכמה." אישור מוצלח אינו זוכר צרות בעבר; זו אמירה חיובית מנוסחת בזמן הנוכחי הקובעת כי מרגע זה ואילך אתם בוחרים בדרך טובה יותר.

שימו לב שהאישור לעיל לא מנוסח, "אני אבזבז את הכסף שלי בתבונה." אם אישור יהפוך להיות הבטחה להשתנות בנקודה לא מוגדרת בעתיד ולא לאמירה שהשינוי כבר בוצע, ההסכמה נעשית חסרת אונים . למה? מה שמאשר "אבזבז את כספי בחוכמה" מרמז כי החל מאותו אחר הצהריים, או בשבוע הבא, או החודש שאחריו, סוף סוף תתחיל לבזבז את כספך בתבונה. האישור הופך להבטחה שלעולם לא תצטרך לממש, פרצה ענקית שנותנת לך שלטון חופשי להמשיך לבזבז את כספך בצורה מטופשת עד שתחליט סוף סוף שאתה מוכן לנהוג באחריות. אם ניתן לראות בעתיד שינוי בעתיד, זה המקום בו הוא יישאר.

באופן דומה, התחלת אישור עם "אני רוצה" מודיעה ליקום שאתה בא ממצב של חסר מה שאתה רוצה. זכרו, חוק המשיכה קובע כי היקום הוא מכונת העתקה ענקית; זה לא שופט את הרצונות שלך, זה פשוט מגיב למחשבות שלך בכך שהוא נותן לך יותר מאותו דבר. לכן, אם תאשר "אני רוצה הרבה כסף", תמשיך להיות בעלת החוויה של לרצות הרבה כסף. אתה תמיד תהיה "רוצה" ולעולם לא "צריך" כי אתה מאשר שאתה "רוצה" את הכסף, לא ש"יש לך "את זה כבר.

דרך עוצמתית להתחיל אישור היא במילים "אני." היקום לא שופט, הוא פשוט מגיב. "אוקיי," אומר היקום, "אם זה מה שאתה, אני אתן לך חוויות התומכות באמירה זו." מכאן, האישור, "אני מתחשב ומתחשב," הוא חזק יותר מ"אני אהיה מהורהר ויהיה מהורהר מתחשב "או" אני רוצה להיות מתחשב ומתחשב. "

אבל, אתה יכול למחות, הצהרות כאלה אינן נכונות; אתה לא מוציא את הכסף שלך בחוכמה ואתה לא מהורהר ושקול. אז האם זה לא הגון לבטא אישורים כאלה כאילו כבר ביצעת את השינויים? כלל לא. אתה לא משקר לעצמך, אתה מתכנת מחדש את תת המודע שלך; בכל פעם שאתה חוזר על אישור, אתה מחזק חיובי את אותה תכנות.

חשוב מכך, זכרו כי הנשמה שלכם, המהות שלכם, הניצוץ האינסופי שבתוככם, היא מושלמת ומפוארת, עם יכולות שמעבר להבנתכם. לכן כל מה שתאשר אכן יהיה נכון ברמה העמוקה והמשמעותית ביותר שניתן להעלות על הדעת.

אישור הוא נבואה שמגשימה את עצמה. בהדרגה, באמצעות שימוש עקבי באישורים, הכוונה המודעת שלך נקלטת במוחך הלא מודע; אתה מתחיל לחשוב ולפעול בדרכים התומכות באישור ומאיצים את התבטאותו. עם הזמן אתה צומח ולבסוף הופך להיות האדם שאתה רוצה להיות. אכן, ההצהרות נוגעות יותר לשינוי פנימי מאשר לתוצאות חיצוניות. לספר לעצמך "אני מתחשב ושקול" יום אחר יום אינו יכול אלא לשנות את הדימוי העצמי שלך. כשאתה הופך באופן אותנטי למה שאתה מאשר, האישור מתפתח מרצון לשינוי לביטוי של הכרת תודה.

אישורים הם דרך נפלאה לנטרל שנים של הרגלים נפשיים רעים והפטפוט הפנימי השלילי שמציק לכולנו. חוץ מזה, אתה תדבר עם עצמך בצורה כזו או אחרת, אז יכול להיות שיש לך משהו חיובי לומר.